EKD-Debatte: Nuklearismus ist Häresie

Statt ein endloses Dilemmas zu verwalten, sollte sich die Kirche zum Atomwaffensperrvertrag als einem Zeichen möglicher Umkehr bekennen.

Vorbemerkung: Wohl keine Denkschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland hat in den letzten Jahrzehnten zu so viel Widerspruch  und Entsetzen geführt wie die EKD-Kundgebung „Welt in Unordnung – Gerechter Friede im Blick“ vom November 2025. Im zweiten Band  der „Umdenkschrift“ mit Gegenpositionen zur Kirchenleitung richtet sich ein Schwerpunkt auf die neuerliche „Atombomben-Duldung“. Enthalten ist der nachfolgende Beitrag von Burkhard Paetzold, der 1978-1989 Mitglied der „ad hoc Gruppe Abrüstung“ im Referat Friedensfragen der Theologischen Studienabteilung beim Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR gewesen ist. Im staatsunabhängigen Christenzeugnis galt damals das Vertrauen in die nukleare Abschreckung theologisch als Häresie. – p.b.

Die erneute Ankündigung, das in der EKD-Friedensdenkschrift benannte Dilemma zwischen friedensethischer Ablehnung und friedenspolitischer Akzeptanz nuklearer Abschreckung weiter zu „bearbeiten“, lässt mich theologisch ratlos zurück. Denn dieses Dilemma ist kein neues Erkenntnisproblem, sondern Ausdruck einer seit Jahrzehnten eingeübten kirchlichen Selbstbegrenzung.

Seit den Heidelberger Thesen von 1959 ringt die evangelische Kirche darum, Atomwaffen zugleich als ethisch nicht zu rechtfertigen zu benennen und sie politisch dennoch zu dulden. Dieses Ringen ist historisch erklärbar. Theologisch überzeugend ist es bis heute nicht.

1. Das eigentliche Problem ist nicht das Dilemma, sondern seine Dauer

Ein Dilemma kann eine Übergangssituation beschreiben. Doch wo ein „Übergang“ über Generationen hinweg verstetigt wird, verliert er seine Rechtfertigung. Theologisch gesprochen: Was dauerhaft praktiziert wird, wird auch verantwortet – ob ausdrücklich oder implizit.

Wenn die Kirche über Jahrzehnte hinweg sagt: Wir wissen, dass Atomwaffen ethisch nicht zu rechtfertigen sind, aber wir akzeptieren sie politisch, dann entsteht ein Glaubwürdigkeitsproblem. Christliche Ethik lebt nicht nur von Einsicht, sondern von Umkehr, Orientierung und öffentlichem Zeugnis.

2. Atomwaffen widersprechen dem biblischen Zeugnis vom Leben

Atomwaffen sind keine Waffen unter anderen. Sie zielen auf die glaubhafte Androhung massenhafter, unterschiedsloser Vernichtung von Menschen, Lebensgrundlagen und Zukunft. Damit widersprechen sie fundamental dem biblischen Zeugnis vom Leben als Geschenk Gottes.

Die Logik nuklearer Abschreckung bindet das eigene Überleben an die Bereitschaft, im Ernstfall Unvorstellbares zu tun. Theologisch ist das nicht nur problematisch, sondern unvereinbar mit dem Vertrauen auf Gott als den Bewahrer des Lebens – und mit der Nachfolge Jesu, die nicht durch Drohung, sondern durch Hingabe wirkt.

3. Nuklearismus als Häresie – eine Bekenntnisfrage

An diesem Punkt reicht ethische Abwägung nicht mehr aus. In der Tradition der DDR-Synoden, die dem Geist, der Logik und der Praxis der nuklearen Abschreckung ausdrücklich widersprochen haben, ist klar zu sagen: Nuklearismus ist Häresie. (Vgl. Heinz-Günther Stobbe: Die vermeintliche Zähmung des Schreckens. In: Una Sancta 43 [1988], S. 112-119.)

Denn der Nuklearismus verlagert Vertrauen von Gott auf eine todbringende Macht. Er schreibt einer technologischen Fähigkeit zu, was allein Gott zukommt: Schutz, Bewahrung, Erlösung und letztgültige Verfügung über Leben und Tod. Wo die Abschreckung zur letzten Sicherheitsinstanz wird, tritt sie faktisch an die Stelle Gottes.

Die DDR-Synoden haben diesen Zusammenhang klar benannt, indem sie nicht nur einzelne politische Maßnahmen kritisierten, sondern der gesamten Logik der Abschreckung widersprachen. Sie erkannten: Hier geht es nicht um eine unter vielen sicherheitspolitischen Optionen, sondern um eine geistliche Grundentscheidung – um die Frage, wem wir letztlich vertrauen.

4. Christlicher Realismus darf nicht zur Kapitulation werden

Oft wird argumentiert, die Kirche müsse „realistisch“ bleiben. Doch christlicher Realismus besteht nicht darin, sich mit dem angeblich Unvermeidlichen abzufinden, sondern darin, die Wirklichkeit im Licht der Verheißung Gottes zu sehen.

Die Rede von der nuklearen Abschreckung als „zu überwindender Übergangslösung“ bleibt theologisch leer, solange kein verbindlicher Weg der Überwindung benannt wird. Ohne klare Zielperspektive wird aus Realismus Resignation – und aus Verantwortung Anpassung an sicherheitspolitische Denkzwänge.

5. Der Atomwaffenverbotsvertrag als Zeichen der Umkehr

Mit dem Atomwaffenverbotsvertrag liegt erstmals ein völkerrechtlicher Rahmen vor, der Atomwaffen nicht regulieren, sondern delegitimieren will. Für die Kirchen ist dieser Vertrag mehr als ein politisches Instrument: Er ist ein Zeichen möglicher Umkehr.

Gerade die Stimmen aus dem globalen Süden machen deutlich, dass nukleare Abschreckung keine neutrale Sicherheitsstrategie ist, sondern Ausdruck globaler Machtasymmetrien. Theologisch gehört es zur Ökumene, diese Stimmen nicht nur anzuhören, sondern sich von ihnen korrigieren zu lassen.

6. Kirche muss wählen – nicht verwalten

Die Kirche kann auf Dauer nicht zugleich sagen:

Atomwaffen sind ethisch nicht zu rechtfertigen – und – ihre Existenz ist politisch notwendig.

Irgendwann wird das Aushalten des Widerspruchs selbst zur Entscheidung – und zwar zur falschen. Christliches Zeugnis besteht nicht darin, Dilemmata immer weiter zu moderieren, sondern darin, sich unter das Evangelium rufen zu lassen und entsprechend zu handeln.

7. Ermutigung zur Klarheit

Ich möchte die Verantwortlichen ausdrücklich ermutigen, in der geplanten Stellungnahme nicht hinter der eigenen theologischen Einsicht zurückzubleiben. Halbherzigkeit schützt nicht vor Kritik – sie schwächt das Zeugnis.

Die klare Unterstützung des Atomwaffenverbotsvertrags, eines deutschen Beobachterstatus und zum Abzug der Atomwaffen aus Büchel wären kein moralischer Maximalismus, sondern ein Akt kirchlicher Redlichkeit. Sie wären ein Schritt weg von der Verwaltung der Angst – hin zu einem glaubwürdigen Bekenntnis zu Jesus Christus als dem Herrn über Leben und Tod.

8. Konsequenzen für kirchliche Praxis, Ökumene und Öffentlichkeit

Wenn nukleare Abschreckung nicht nur ein politische, sondern eine geistliche Fehlorientierung ist, dann stellt sich die Frage nach konkreten Schritten nicht additiv, sondern folgerichtig. Die Absage an Geist, Logik und Praxis der nuklearen Abschreckung bleibt wirkungslos, wenn sie nicht in sichtbare kirchliche Praxis übersetzt wird.

Darum ist die in der Konferenz für Friedensarbeit gestellte Frage richtig gestellt – sie braucht jedoch eine klare theologische Rahmung:

Wie können Gemeinden, Kirchen, Friedensgruppen und einzelne Christenmenschen durch konkrete Initiativen, politische Impulse, ökumenische Vernetzung und praktische Friedensarbeit zu einer Überwindung dieser Konstellation beitragen?

       a) Gemeinden: Friedenszeugnis vor Ort

Gemeinden sind Orte geistlicher Einübung. Hier kann die Entwöhnung von der Logik der Abschreckung beginnen:

• durch gottesdienstliche Sprache, die Gottesfurcht statt Sicherheitsglauben einübt,
• durch Bildungsarbeit, die die Logik nuklearer Abschreckung als Glaubensfrage sichtbar macht,
• durch lokale Initiativen (z. B. Partnerschaften, Friedensgebete, Aktionstage), die den Atomwaffenverbotsvertrag öffentlich unterstützen.

Gemeinden bezeugen so: Unsere Hoffnung ruht nicht auf Waffen, sondern auf Gottes Verheißung.

       b) Kirche in der Öffentlichkeit: Klarheit statt Äquidistanz

Kirchliche Stellungnahmen dürfen sich nicht darin erschöpfen, Spannungen zu beschreiben. Sie haben den Auftrag, Orientierung zu geben. Dazu gehört:

• die eindeutige Unterstützung des Atomwaffenverbotsvertrags,
• die öffentliche Forderung nach einem deutschen Beobachterstatus,
• der Einsatz für den Abzug der Atomwaffen aus Büchel.

Solche Positionen sind keine parteipolitische Parteinahme, sondern Ausdruck kirchlicher Wahrhaftigkeit.

        c) Friedensgruppen: Vom Mahnen zum Verbinden

Friedensgruppen verfügen über Erfahrung, Ausdauer und Glaubwürdigkeit. Ihre Aufgabe liegt heute besonders darin,

• kirchliche und zivilgesellschaftliche Akteure zusammenzuführen,
• theologisches Nachdenken und politische Kampagnen zu verbinden,
• Räume für Gewissensbildung zu eröffnen – auch dort, wo die Angst groß ist.     

d) Ökumenische Weite: Gemeinsam widersprechen

Die Absage an den Nuklearismus kann und darf nicht konfessionell verengt werden. Gerade hier ist ökumenische Weite unverzichtbar:

• die Zusammenarbeit mit der katholischen Kirche, die sich zunehmend kritisch zur Abschreckungslogik positioniert,
• die Einbindung des Ökumenischen Rates der Kirchen, der Atomwaffen klar verurteilt,
• die Lernbereitschaft gegenüber den Friedenskirchen, die seit jeher auf Gewaltverzicht bestehen.

Ökumene bedeutet hier nicht kleinster gemeinsamer Nenner, sondern gemeinsames Zeugnis gegen eine lebensfeindliche Logik.

        e) Bündnispartner: Glaubwürdig, nicht bequem

Bündnispartner finden sich dort, wo das Ziel klar ist:

• bei ICAN und anderen zivilgesellschaftlichen Initiativen,
• bei Kirchen im globalen Süden, die die Folgen nuklearer Politik tragen,
• bei politischen Akteuren, die bereit sind, den Tabubruch zu wagen.

Entscheidend ist nicht die Breite des Bündnisses, sondern seine innere Klarheit.

Ausgaben des zweiten Bandes der „Umdenkschrift“:

Umdenkschrift II zum Evangelischen Diskurs über Krieg und Frieden. Weitere kritische Wortmeldungen aus der EKD-Kontroverse. – Zweite Sammlung. Herausgegeben von Peter Bürger, im Auftrag der Solidarischen Kirche im Rheinland und des Ökumenischen Instituts für Friedenstheologie (= edition pace Bd. 44). Hamburg: BoD 2026. (ISBN 978-3-6957-4733-7; Paperback; 152 Seiten; Ladenpreis 7,99 Euro)

Digitalausgabe zur freien Verbreitung ǀ Eine freie Digitalfassung des Bandes ohne Illustrationen ist aufrufbar bei der Solidarischen Kirche im Rheinland, beim Ökumenischen Instituts für Friedenstheologie und beim Lebenshaus Schwäbische Alb. – Bibliographische Angaben: Umdenkschrift II zum Evangelischen Diskurs über Krieg und Frieden. Weitere kritische Wortmeldungen aus der EKD-Kontroverse. – Zweite Sammlung. Herausgegeben von Peter Bürger, im Auftrag der Solidarischen Kirche im Rheinland und des Ökumenischen Instituts für Friedenstheologie (= edition pace Bd. 44). Online-Ausgabe, 20.02.2026. (152 Seiten).

Burkhard Paetzold
Von 1978 bis 1989 war ich Mitglied der ‚ad hoc Gruppe Abrüstung‘ im Referat Friedensfragen der Theologischen Studienabteilung beim Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR, zusammen mit dem Referenten Joachim Garstecki sowie mit Walter Romberg (†) und Friedrich Huth (†). – Die Ergebnisse unserer Arbeit schlugen sich in verschiedenen Studien u. a. zur Gemeinsamen Sicherheit und zur Diskussion um wechselseitig einseitigen Abrüstungsschritte nieder, die in den Kirchen in der ehemaligen DDR wie in der Ökumenischen Friedensdiskussion breit rezipiert wurden. – Die damals begründete Tradition des friedensethischen Diskurses halte ich auch heute für relevant, sehe allerdings, dass sie in der gegenwärtigen Diskussion nur noch als historische Fußnote vorkommt. – Gerade die Synoden der Evangelischen Kirchen in der DDR forderten früh und deutlich die vollständige Ächtung von Atomwaffen und wandten sich gegen jede Form nuklearer Abschreckung (‚Absage an Geist, Logik und Praxis der Abschreckung‘).
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