Der Staat von Platon

Bild: Sébastien Bertrand/CC BY-2.0

100 Bücher, die die Welt verändert haben.

 

Einige der Dialoge Platons, des athenischen Philosophen aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., sind Pflichtlektüre in der Hochschulausbildung. Einer der berühmtesten Dialoge ist vielleicht Der Staat (Politeia), ein langer und vielfältiger Gedankenaustausch zwischen Sokrates, dem Alter Ego Platons, und seinen verschiedenen Gesprächspartnern. Es beginnt ganz unschuldig mit dem Versuch zu definieren, was wir unter Gerechtigkeit verstehen, aber es endet damit, dass zehn Bücher mit sokratischer Dialektik gefüllt werden.

Der Staat (Politeia) ist eine der eigenständigsten Schriften Platons, der in seiner Jugend Politiker werden wollte. In diesem Werk, das vor 24 Jahrhunderten geschrieben wurde, versucht der Philosoph, den perfekten Staat zu beschreiben, der die Tugendhaftigkeit aller seiner Bewohner maximiert. Das Ergebnis ist eine Übung in intellektuellem Absolutismus, die nur beweist, dass es eine sehr schlechte Idee wäre, die Gestaltung der Polis den Philosophen zu überlassen.

Mir scheint, der rote Faden der Argumentation kann in der Politeia besser verstanden werden, wenn wir zunächst Buch VII als Referenz nehmen. Dort erklärt Platon (durch den Mund von Sokrates) das so genannte Höhlengleichnis. Die Menschen, so argumentiert Sokrates, nehmen den Inhalt der Welt nicht so wahr, wie er ist, sondern als Wesen, die in einer Höhle gefangen sind und die realen Gegenstände nur indirekt sehen können, wie die Schatten, die ein Feuer hinter ihnen erzeugt. Um die reale Welt kennenzulernen, müssen einige von ihnen aus der Höhle herauskommen, und zunächst werden sie von der Sonne geblendet. Allmählich werden sie die von der Sonne erzeugten Schatten und die Spiegelungen von Gegenständen im Wasser wahrnehmen, aber schließlich werden sie in der Lage sein, sie so wahrzunehmen, wie sie sind, und sogar die Sonne selbst. Diejenigen, die aus der Höhle herauskommen, sind die Philosophen, die, nachdem sie die Welt der idealen Formen bereits entdeckt und verstanden haben, wieder in die Höhle hinabsteigen müssen, um den dort Eingeschlossenen zu erklären, wie die reale Welt aussieht und warum das, was wir in ihr sehen, nur eine unvollkommene Annäherung an das Bestehende ist. Dies ist die Essenz dessen, was als platonischer Idealismus bezeichnet wurde.

Der Übergang von der Höhle zum Licht der Welt kann durch den Erwerb von Bildung erreicht werden, aber nicht nur durch die Anhäufung von Fähigkeiten. Wer der Höhle entkommen will, muss die Dialektik anwenden, jeder Ausführung des Dialogs und der Gegenüberstellung von Argumenten und Ideen, die unserem rationalen Denken nach und nach die Wahrheit entlockt. Die Politeia selbst ist eine erschöpfende Übung in Dialektik, die darauf abzielt, die Form des idealen Staates zu erhellen. Nach Sokrates sollten die Philosophen, von denen er spricht und die zu herrschen bestimmt sind, von klein auf in Logik, Arithmetik und Geometrie unterrichtet werden, nicht so sehr, um ihnen das Rechnen beizubringen, sondern um sie das Denken zu lehren. Auf diese Weise vorbereitet, können die Besten unter ihnen fünf Jahre lang Dialektik studieren und praktizieren, um dann, wenn sie fünfzig Jahre alt sind, die Polis zu regieren.

Dies ist der Kardinalgedanke, der bereits zu Beginn der Politeia erwähnt wird: Der ideale Staat ist ein solcher, der von Philosophen regiert wird, den wichtigsten Wächtern der Gesellschaft. Die Philosophen stehen außerhalb der Verderbnis  und den falschen Vergnügungen der Welt des Scheins (da sie die Sonne kennen, die Platon mit der Göttlichkeit gleichsetzt). Sie kennen die reale Welt, sie können am besten regieren und urteilen, sie sind die obersten Wächter der Gesellschaft. Sie haben keinen Besitz und brauchen ihn auch nicht; die Gemeinschaft wird ihnen ein Bett und einen Platz am Tisch zur Verfügung stellen. Deshalb ähneln die Herrscher, die Platon sich vorstellte, eher einer Versammlung asketischer Mönche als unseren heutigen Herrschern, von denen man nicht annehmen kann, dass sie Geometrie, geschweige denn Logik beherrschen oder frei von jeglichem Ehrgeiz sind.

 

 

Im ersten Buch der Politeia gerät die Diskussion ins Stocken, weil es offenbar nicht möglich ist zu definieren, was Gerechtigkeit ist, wenn man das Individuum betrachtet. Die extremste Definition, die Sokrates und seine Gesprächspartner diskutieren, ist die Gleichsetzung von Gerechtigkeit und Macht. Auge um Auge und Zahn um Zahn scheint auch keine angemessene Alternative zu sein. Daher schlägt Sokrates vor, die Gesellschaft als Ganzes zu betrachten, um den Begriff der Gerechtigkeit in diesem größeren Raum zu untersuchen.

Wenn wir beginnen, eine Gesellschaft zu strukturieren, schlägt Sokrates vor, müssen wir Handwerker, Bauern, Kaufleute und all die Berufe haben, die notwendig sind, um die Bedürfnisse einer großen Stadt zu erfüllen. Das Wachstum der Städte und ihr Streit um Land machen jedoch eine zusätzliche Klasse von Militärwächtern erforderlich, deren Spezialität die Kriegsführung ist. Um eine solche Armee aufrechtzuerhalten, muss die Stadt weiter wachsen. Darüber hinaus muss jeder dieser Wächter „philosophisch, feurig, schnell und stark“ sein, d.h. er muss eine jahrelange Spezialausbildung durchlaufen, um seine Aufgabe erfüllen zu können.

Es könnte sein, dass nicht alle Bewohner dieser Polis mit einer solchen Arbeitsteilung einverstanden wären, und so schlägt Sokrates eine „edle Lüge“ vor, die seither als „Mythos der Metalle“ bezeichnet wird. Der Mythos besagt, dass der Mensch in den Eingeweiden der Erde geschaffen und  „geformt und aufgezogen“ wurden. Doch bei der Bildung der Körper mischten die Götter Gold in diejenigen ein, die zum Regieren bestimmt waren, Silber in ihre Hilfstruppen (die Krieger) und Bronze in die Handwerker und Bauern. Mit anderen Worten: Die Aufteilung der Klassen lässt sich durch einen göttlichen Plan erklären, und die Richter müssen dafür sorgen, dass jeder seinen Platz in der Gesellschaft respektiert. Der soziale Aufstieg wäre möglich, wenn den Handwerkern von Zeit zu Zeit ein Kind mit Gold geboren würde. Ein sozialer Abstieg ist auch möglich, wenn Goldwächter Kinder mit Silber- oder Bronzefragmenten zeugen. Mit einer solchen „edlen Lüge“ würde niemand gegen seinen Platz im Dreikastensystem protestieren, da dies ein Plan der Götter war. Die Mitglieder der einzelnen Klassen dürfen sich nicht miteinander vermischen, denn wenn ein Mann aus Bronze oder Silber dem Staat vorsteht, so das Orakel, „wird er zerstört“.

Auf diese Weise nähern wir uns allmählich dem Begriff der Gerechtigkeit. Dies wäre das Ergebnis der menschlichen Tugend, die in diesem gesellschaftlichen Kontext darin besteht, dass jede soziale Klasse die ihr zugewiesene Rolle erfüllt. Wenn jeder seine gesellschaftliche Pflicht erfüllt, handelt er oder sie gerecht. Jede „der drei Klassen“ tut „das, was ihr zusteht“. Vollkommene Gerechtigkeit ist also die Harmonie zwischen den drei Klassen. Aber es stellt sich heraus, dass es in den Seelen der Bewohner der Polis „dieselben Klassen und in derselben Anzahl“ gibt. Das heißt, in ihren Seelen sind die Vernunft, die Höhe des Geistes und die Begierden vorhanden. Wenn jede dieser Eigenschaften ihre Rolle spielt, d.h. die Vernunft das Handeln des Menschen leitet, der Eifer und der Mut ihn beschützen und die Arbeit für die Befriedigung der Begierden sorgt, handelt der Mensch gerecht. Nochmals: Er tut seine Pflicht als organischer Teil der Gesellschaft.

Wenn diese Vorstellung von sozialer Pflicht autoritär erscheint, dann deshalb, weil sie es ist. Die „edle Lüge“ der drei Metalle bestimmt die Kaste eines jeden Menschen in diesem Staat. Dies wird noch deutlicher, wenn Platon die möglichen Regierungsformen untersucht und wie sie im Laufe der Zeit degenerieren können. Aus dem Gesagten ergibt sich, dass der beste Staat derjenige ist, der von einer Aristokratie regiert wird, die der Vernunft und dem Denken verpflichtet ist. Sie setzt sich aus denjenigen zusammen, denen es gelungen ist, die geistige Höhle zu verlassen. Ein solcher Staat könnte jedoch zu einer „Thymokratie“ degenerieren, d. h. zu einem Staat, dessen Herrscher im Gegensatz zur Aristokratie der Philosophen bereits ihre eigenen Ambitionen verfolgen.

Dies geschieht, weil sich die herrschende Klasse auflöst. Dann streben die Eisen- und Bronzewesen nach Chrematistik und dem Besitz von Land. Das Goldene und das Silberne versuchen immer noch, „die Seelen zur Tugend zu führen“. Aber auch die Thymokratie kann entarten, weil ihre Herrscher begonnen haben, den Reichtum zu begehren. Sie kann zu einer Oligarchie werden, in der nur die Reichen alle staatlichen Entscheidungen treffen und die Armen an den Rand gedrängt werden. Die Ungleichheit des Wohlstands kann zur Entstehung von Klassen führen, die sich gegeneinander verschwören. Die Armen ergreifen schließlich mit Waffengewalt die Macht, um ein System durchzusetzen, in dem jeder „tut, was er will“.

Die Demokratie ist ein „angenehmes, anarchisches und vielfältiges Regime, das unterschiedslos den Gleichen und den Ungleichen eine Art von Gleichheit gewährt“. Doch dort angekommen, verkommt die Demokratie zur Tyrannei. Zu viel Freiheit“ endet in „zu viel Sklaverei“. Es wird ein populärer Politiker auftauchen, der den Armen alles verspricht, was sie hören wollen, der aber letztlich alle Macht in seinen Händen konzentriert. Und das Volk wird „anstelle dieser großen und maßlosen Freiheit in die härteste und bitterste Sklaverei geworfen werden: die Sklaverei unter Sklaven“.

Um diese Entartung des aristokratischen Staats zu verhindern, schlägt Platon vor, viel Zeit und Mühe in die Ausbildung der Wächter, der Garanten des aristokratischen Staates, zu investieren. In der Politeia beschreibt Sokrates detailliert die Fächer, die in den Schulen gelehrt werden sollen, von der Gymnastik zur Stärkung des Körpers über die Musik bis hin zu den bereits erwähnten Fächern wie Logik, Arithmetik, Geometrie und Dialektik. Diejenigen, die dazu bestimmt sind, Herrscher zu werden, durchlaufen die verschiedenen Fächer und unterstützen die Regierung auf verschiedenen Ebenen, bis sie bereit sind, ihre Führungsrolle zu übernehmen.

Das Leben der Philosophenwächter wäre vollständig geregelt. Sie müssten gemeinsam leben und sich vor allem mit ihrer Ausbildung und ihren Aufgaben beschäftigen. Die Paare wurden von der herrschenden Gruppe während der jährlichen Feste ausgewählt, um die körperlichen und geistigen Fähigkeiten der Gruppe zu verbessern (heute nennen wir dies Eugenik, d. h. genetische Selektion zur Verbesserung der Rassen). Damit sich niemand über das Auswahlverfahren beschweren konnte, wurde ihnen vorgegaukelt (eine weitere Notlüge), dass es sich um eine zufällige Verlosung gehandelt habe. Die Kinder würden ihre biologischen Väter und Mütter nicht kennen. Die herrschende Klasse würde sich gemeinsam um sie kümmern und zu einer Art Kollektiv von Eltern werden.

Wenn der Leser oder die Leserin diese Lawine von Vorschlägen beängstigend findet, ist er oder sie nicht allein. Neben der Eugenik schlägt Platon die Euthanasie von „minderwertigen Wesen“ und Krüppeln vor, die geboren werden könnten, und lässt sie an einen „geheimen und verborgenen Ort“ bringen. Das zulässige Alter für die Fortpflanzung würde für Frauen zwischen 20 und 40 Jahren und für Männer zwischen 30 und 55 Jahren liegen. Die Eltern von Kindern, die außerhalb dieser strengen Regeln geboren wurden, müssen diese „entsorgen“.

Redefreiheit gibt es in dieser Polis aus dem Katalog nicht, um die Seelen nicht zu verpesten. In mehreren Teilen der Politeia greift Platon Dichter und Künstler an, die das Volk verwirren, und schlägt unverblümt die Zensur als Lösung vor, um sie zum Schweigen zu bringen. Nur die Kunst, die die Tugend des Volkes zu kultivieren vermag, wird einen Platz im Idealstaat haben.

Dennoch hat die Politeia  Philosophen aller Couleur über Jahrhunderte hinweg fasziniert. Es gibt reichlich Material zum Herausholen. Wir haben die Diskussion über die kognitiven Aspekte, die eine Unterscheidung trifft zwischen der Welt der idealen Formen und der Welt der unvollkommenen Verwirklichung, also der Welt, die wir sehen können. Wir haben die gesamte Diskussion über die Bedeutung der Gerechtigkeit zugunsten eines Konzepts der gesellschaftlichen Pflicht (wenn auch eingebettet in ein Kastensystem). Wir finden eine Beschreibung der verschiedenen Regierungsformen, die es im Laufe der Geschichte tatsächlich gegeben hat (mit Ausnahme der von Platon genannten Aristokratie des Denkens).

Man betrachte, wie unvollkommen die frühen Demokratien waren, einschließlich der athenischen, in der nur wenige entschieden und viele Sklaven besaßen. In der Unabhängigkeitserklärung der USA von 1776 wird verkündet, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“, aber die Sklaverei war im Süden bis zu ihrer Abschaffung durch Abraham Lincoln im Jahr 1862 legal. Die Französische Revolution brachte die Erklärung der Menschenrechte hervor, in der Frauen jedoch nicht als Bürgerinnen anerkannt wurden. Außerdem waren nicht alle Männer Bürger, sondern nur diejenigen, die ein Minimum an Eigentum besaßen. Erst im 20. Jahrhundert erhielt die Hälfte der Menschheit, die Frauen, das Wahlrecht. In Mexiko geschah dies erst 1953, also vor weniger als 70 Jahren. In den 24 Jahrhunderten seit der Politeia haben echte universelle Demokratien nur etwa ein Jahrhundert lang existiert.

Die soziale Konstruktion des Staats ist unbestreitbar despotisch, auch wenn es darüber viele Diskussionen gab. In der platonischen aristokratischen Regierung regiert eine Gruppe aufgeklärter Männer (eine Art Politbüro) mit Hilfe einer Militärkaste über die Bronzeleute. Dies soll die Vernunft darstellen, die die Begierden beherrscht und kontrolliert.

Insgesamt scheint mir die Republik von einem pessimistischen Menschenbild durchdrungen zu sein. Platon ist der Meinung, dass sich der Staat ohne die Kontrolle der Vernunft (unterstützt durch Gewalt) zur Tyrannei entwickelt. Dies ist eine ganz andere Auffassung als beispielsweise die von Robert Owen, der glaubte, dass alle Menschen von Geburt an gut sind und nur die Gesellschaft uns verroht. Das war die Wette der utopischen Sozialisten des 19. Jahrhunderts: Bildung für alle und saubere und entlohnte Arbeit würden den sozialen Körper regenerieren, der auch demokratisch sein würde. Owen verlässt sich darauf, dass der Einzelne den besten Staat macht, Platon verlässt sich auf den Staat, um den Einzelnen zu formen.

In gewisser Weise ist es erstaunlich, dass seit Platons Werk so viele Jahrhunderte vergangen sind und die Welt offensichtlich immer noch unter all den von dem Philosophen beschriebenen und anderen, von ihm nicht vorhergesehenen Regierungsformen leidet, aber der von ihm favorisierte ideale Staat nicht zustande gekommen ist, eine Konstruktion der Vernunft, die allerdings eher an die Biologie der sozialen Insekten erinnert.

Das einzige Beispiel für einen platonischen Staat, das mir einfällt, ist Mozarts Oper „Die Zauberflöte“, in der Sarastro als Vertreter des Lichtprinzips von seinem Tempel der Weisheit aus, umgeben von seinen Mönchen (alles Menschen), einen Ministaat regiert. Er kämpft gegen die Königin der Nacht (umgeben von Frauen) und schafft es, sie zu besiegen. Prinz Tamino und Pamina, die entführte Tochter der Königin der Nacht, müssen sich schwierigen Prüfungen unterziehen, um in Sarastros exklusiven Kreis aufgenommen zu werden und so seine Erlaubnis zur Heirat zu erhalten. In einer Inszenierung, die ich in der Berliner Oper gesehen habe, singt Sarastro am Ende eine Arie, in der er wie ein maoistischer Despot mitten auf einem Feld sitzt, wo das Volk auf Reisfeldern schuftet, um ihn und seine „Gerechten“ zu ernähren, während die Damen der Königin, bewaffnet und schwarz gekleidet, Sarastro auflauern, wie Guerilleras, die bereit sind, den idealen Staat in die Luft zu sprengen.

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12 Kommentare

  1. Man kann das Ganze kürzer fassen: “ Den verkommensten Staat erkennt man daran, dass er die meisten Gesetzte hat, und immer neue in ganz schneller Abfolge hinzufügt.“
    Der beste Staat zeichnet sich durch eine Regierung aus, die dem Volk erklärt, wie es mit einem Minimum an Gesetzen auskommt, und dem Volk die Luft zum atmen der Freiheit nicht nimmt.

    1. Sehr gut zusammengefasst.
      Cicero hat dazu folgendes gesagt:
      „The more laws, the less justice“

      Und genau in diesem Stadium befinden wir
      uns gerade.

  2. Ob der Philosoph seine ‚Kasten‘ vom Hinduismus abgekupfert hat?
    Nomaden ziehten Jahrhunderte durch die Gegend ohne Staat, bis auch diese zur Sesshaftigkeit genötigt wurden.
    Die Sonne steht mal näher mal ferner zur Erde und jetzt werden wir alle ’sterben‘ wegen Klimawandel .

    1. Warum sollte er gut wegkommen?
      Wenn ein an Hirngespinsten Leidender sein Reinlichkeitsgetue nicht mal analysieren kann und Interessensgegensätze nicht erkennt, dann hilft auch das beste Höhlengleichnis nicht weiter.
      Der ideale Staat beschränkt sich auf die Schranken der Gedanken Platons.
      Wobei jetzt nicht gesagt sein soll, dass auch ein Popper nicht von gewaltiger Blindheit erfasst gewesen ist.

  3. „In Mexiko geschah dies erst 1953, also vor weniger als 70 Jahren.“ Rojas hätte in Europa ein schlagenderes Beispiel gefunden. In der Schweiz (!) wurde das Frauenstimmreicht 1971 eingeführt, als vor 51 Jahren.

    Parmenides ist sozusagen der Urvater der Hinterweltler, also derjenigen, die hinter der Welt eine andere, eigentliche postulieren, aber erst Plato deren grosser Popularisierer. Seine Höhlenmetapher ist äuusserst anschaulich und deshalb auch heute noch viel zitiert. Die Sinneswahrnehmungen sind bei den Hinterweltlern per definitionem depotenziert, ja entmachtet, was untergründig einiges mit dem Versuch einer Legitimierung des Patriarchats zu tun hat, denn ‚die Frau‘ sei das Sinnliche, ‚der Mann‘ der tiefgründig Durchschauende. Auch die etwas kleinlaute Feststellung Kants, Welt-an-sich bleibe auf ewig verschlossen, änderte nichts am Durchschauungseifer.

    Der Philosoph im Plato’nschen Sinn – selbstverständlich stets männlich vorgestellt – ist demnach eine Illusion, diesen idealen Staatenlenker gibt es in freier Wildbahn so wenig wie ein Einhorn. Dennoch thematisiert die Politeia in diesem Zusammenhang eine wesentliche Vorbedingung erfolgreicher Staatsführung, die im bürgerlich-demokratischen Staat bei weitem nicht genügend berücksichtigt wird. Die Auswahl qua Stimmenmehrheit vernachlässigt die geistige Vorbereitung und auch die allgemeine Geeignetheit für die anspruchsvolle Aufgaben, die die Politik stellt. Die Politiker-Allokation ist ein Desaster, jede andere Ausübung eines anspruchsvollen Berufes hat umständliche Qualifikationsbelege zur Voraussetzung. Um Politiker zu werden reichts im bürgerlichen Verständnis, ein begnadeter Schwätzer, sprich Wahlkämpfer zu sein. Dementsprechend sind die Resultate auch nicht besser als beim System Abstammung, eventuell wird man eine nicht gottesbegnadete Lusche wieder los, bevor sie allzu viel Unheil anrichten kann, oft gelingt das aber ebenso wenig wie bei Königen und Kaisern.

    Die Vermassung und Durchmediatisierung der Gesellschaften hat das Problem verschärft. Kaum jemand kennt die zu Wählenden persönlich, kann sich ein realistisches Bild von dessen bzw. deren Geeignetheit machen. Manipulation des Elektorats ist Tür und Tor geöffnet. Dass alle Antretenden sich im klar definerten bürgerlichen Rahmen bewegen müssen, was an sich schon viele originelle Köpfe ausschliesst, wird als Selbstverständlichkeit nicht einmal wahrgenommen. Mehrheit ist ein inhaltlich leeres, rein formales Prinzip, das im bürgerlichen Staat eben darum zelebriert wird, weil dadurch die Möglichkeit der diskreten Lenkung von Wahlresultaten in optimaler Weise gegeben ist. Daher haben es Reformvorschläge, die auf eine Zufallsauswahl unter gewisse Kriterien Erfüllenden beruhen, äusserst schwer, obwohl in diese Richtung eine organische, nicht revolutionär-konvulsive Weiterentwicklung des Status quo möglich wäre.

  4. Zunächst mal… Sokrates ist nicht das Alter Ego von Plato. Sie liegen eine Generation auseinander, Plato war ein Schüler von Sokrates. Sokrates hat nicht Geschriebenes hinterlassen hat. Was Plato geschrieben hat, ist eine Mischung aus Platos und Sokrates Denken. Wenn Plato gut fand was der Alte gesagt hat, hat er es übernommen, wenn nicht, wie bei der Politeia, hat er SEINE Meinung kundgetan. Wie so oft. Sokrates war Philosoph, Plato war Politiker! Als er später in Sizilien seine faschistoiden Phantasien in die Realität umsetzen sollte, der dortige Diktator gab ihm freien Hand, scheiterte er kläglich und endete sogar als Sklave dort. (Eine nicht zu verachtende Lösung politischer Probleme, wen wir uns vorstellen, wir könnten die Lauterbach, Habeck, Baerbock & Co als Sklaven verkaufen.)

    Keineswegs witzig, eher schwachsinnig und dumm ist dann dieser Schuss des wohl etwas infantilen Autors: „Das Ergebnis ist eine Übung in intellektuellem Absolutismus, die nur beweist, dass es eine sehr schlechte Idee wäre, die Gestaltung der Polis den Philosophen zu überlassen.“
    Plato mit allen Philosophen gleichzusetzen ist einfach nur lächerlich. Leute wie er sind Philosophie geschichtlich interessant, aber ausser den verbeamteten Sesselfurzern, die tote Bücher in den Universitäts Bibliotheken verwalten, nimmt kaum einer mehr Philosophie vor Kant, und in erster Linie vor David Hume ernst. So haben „wir“, zB, seit Kant verstanden, dass es zwar richtig ist, dass wir in einer solchen Höhle leben, aber KEINER jemals die Höhle verlassen kann… Einfach mal die 1200 Seiten der Kritik der reinen Vernunft durchlesen….
    Plato und seine vielen dummen Sprüche zu widerlegen ist Erst-Semester Dilettierei und keine Philosophie. Wer einigermassen intelligent ist, der kapiert recht schnell, dass es niemals um einen guten Staat gehen kann, sondern immer nur um den am wenigsten Schlechten!
    Auf welche Art auch immer man die den Staat führenden Politiker auswählen will, das Problem ist stets das gleiche: Wer entscheidet!
    Vor zwei Jahrhunderten begannen mehr und mehr Leute zu glauben, dass das kleinst-mögliche Übel die Demokratie sein müsse… Wie weit uns die Demokratie bringt, das sehen wir ja in der Gegenwart nur allzu gut. Wir leben heute und künftig mit den Konsequenzen davon, dass es dem Urnenpöbel gelang 16 Jahre lang eine peinliche Opportunistin ins Kanzleramt zu wählen. Diese hat dann den Boden für die letzte Wahl bereitet, damit die Verblödeten und Manipulierten jene linken Spiessbürger ins Amt wählen können, die sie, man fasst es nicht tatsächlich für „Grün“ halten.

    Mit anderen Worten, bei dem Blogbeitrag handelt es sich um eine ganz normale Erstsemester Seminar Arbeit in der nicht ein Wort steht, das der das Seminar leitende Prof nicht schon hunderte Mal gelesen hat.
    In höheren Semestern gibt es in der Tat noch viele die trotzdem dort stehen geblieben sind.
    Von denjkenigen, die im Denken weiter gegangen sind, haben sich einige dann Ríchtung Philosoph entwickelt. Der Autor zählt ganz offensichtlich nicht dazu, sonst würde er seine Zeit schon längst nicht mehr an Clowns wie Plato verschwenden.

    Hier, für Nicht-Philosophen ein Beispiel was ein tatsächlicher Philosoph schon vor 150 Jahren zum Thema Staat geschrieben hat:

    Staat heisst das kälteste aller kalten Ungeheuer.
    Was er auch sagt, gelogen ist es.
    Was er auch hat, gestohlen hat er es
    Dort, wo der Staat aufhört, da beginnt erst der Mensch.

    Nietzsche, Zarathustra ….. Vom neuen Götzen

  5. Mich nerven die Anachronismen, bei Paul Rojas ebenso wie bei Tyler. Anachronismen in diesem Sinn sind eine Todsünde in jeglicher historischen und ideengeschichtlichen Betrachtung. Es geht darum, etwa Djingis Khan Menschenrechtsverletzungen, den chinesichen Eunuchenmachern Genitalverstümmelung oder der Inquisition Folter vorzuwerfen. Das ist einfach schreiender Blödsinn, auch wenn man wie Tyler Platos Denken als „faschistoid“ bezeichnet. Die Zitatfälschungen Poppers, mit denen er Plato Rassismus „nachweisen“ wollte, gehen in eine ähnliche Richtung.

    Plato steht, neben anderen griechischen Philosophen seiner Epoche, an den Ursprüngen und Grundlagen „westlicher“ Ideengeschichte und Ideenentwicklung. Hume oder Kant gegen Plato auszuspielen ist etwa so sinnvoll wie die Fahrleistung einer Trireme mit der eines Dampfschiffs zu vergleichen. Wie Plato waren auch Hume und Kant (und sind wir) Kinder ihrer Zeit und ihrer gesellschaftlichen und Produktionsverhältnisse. Die empiristische Wende nach dem Universalienstreit konnte im angelsächsischen Raum und den Niederlanden wegen deren handelskapitalistischer Entwicklung und Prägung Fuss fassen und gewinnen, und Kant ist ohne Preussen (und seinen Militärstaat) nicht denkbar. Heutige „woke“ Kritiker durchforsten auch die Werke Kants, Humes und anderer nach „schlimmen Stellen“ und sind auf dem Sprung, sie zu „canceln“.

    Irgendwo ist auch verstörend, wie die Politeia als „Kochrezept für den idealen Staat“ missverstanden und entweder hochgejubelt oder diffamiert wird, etwa beim Papst des Markttotalitarismus Popper als „böser Zauber“ oder bei Konservativen als Rechtfertigung für Klassenstaat und Unterdrückung.

    Übersehen wird dabei, dass im Vergleich zu Platos in Dialogen skizziertem und problematisiertem Ideal die Realität der griechischen und mediterranen Antike viel „faschistoider“ und reaktionärer war, sklavenhaltende Raubstaaten, die ganze Völker ausrotteten und die Überreste in der Sklaverei vernutzten, „Demokratie“ eines ausser für Militärdienst meist untätigen (männlichen) Pöbels, da produktive Arbeit als „sklavisch“ verpönt war.

    Plato stellt demgegenüber Massnahmen in die Debatte, die selbst nach zweitausend Jahren noch revolutionär klingen (daher auch die Hysterie Poppers), wie volle Gleichberechtigung der Geschlechter, gemeinschaftliche Kindererziehung ohne Geburtsprivilegien, Abtrennung des Politischen von Profit und Machtstreben. Seine Ideen sind natürlich Phantasien eines aristokratischen Reaktionärs und nicht überraschenderweise nicht realisierbar oder auch nur ansatzweise zu realisieren versucht worden. Ganz ohne Sprengkraft sind sie nicht.

    Das Höhlengleichnis steht am Anfang „westlicher“ Erkenntnistheorie, dass andere darüber hinausgegangen sind, die Vorstellung des platonischen Idealismus fragwürdig ist, ist trivial. Gelöst oder völlig beiseite getan sind die Fragen nicht. Auch die synthetischen Urteile a priori bei Kant machen starke Anleihen bei Plato (man kann auch die kritisieren, gewiss). Das Wahrheitsproblem bleibt offen, wie auch etwa der undbedingt lesenswerte Aufsatz von Benasseraff (1975) sogar für die Mathematik zeigt. Benasseraff bemerkt augenzwinkernd, dass Mathematiker Sonntags Formalisten und während der Arbeitswoche Platonisten sind (mathematische Platonisten sehen den Raum oder das Reich des Mathematischen als zu entdeckende und erforschende Kontinente und Räume, nicht als formal definiert oder effektiv konstruiert).

    Wie gesagt, etwas abrüsten, ehe man einen zweitausend Jahre toten Denker im Stile woker Cancler niedermacht.

    1. Kurze Korrektur: Paul Benasseraff „Mathematical Truth“, The Journal of Philosophy 70 (1973) p661–679. Benasseraff selbst ist übrigens kein Platonist.

    2. Mich interessiert Philosophie heute kaum noch, aber nichts hat mich je in Versuchung geführt an meiner Meinung zu Sokrates, bzw zu Plato auch nur einen Furz zu ändern. Wenn überhaupt so gibt es paar andere Griechen, von denen aber, siehe Heraklit, nahezu nichts erhalten ist, die uns heute ein klein wenig zum Nachdenken anregen… Würde man alles was von den Griechen stammt, inkl die perversen Oden an Gewalt Verbrecher eines Homer völlig vom Erdboden verschwinden lassen, es entstünde nicht der geringste Verlust. Angesichts jener Generation die anscheinend gerade die Macht übernimmt und statt zu Denken lieber Meinungen hat und zu Skepsis, ganz wie meine Oma ein Kreuz machen würde, wenn sie wüssten was das bedeutet, würde es keinen Unterschied machen…

      Plato hat uns NICHTS zu sagen, was andere inzwischen nicht schon zigmal besser und richtiger ausgedrückt haben. Gerade angesichts der Probleme die „wir“ heute tatsächlich haben, den Klimawandel, eine verblödete kommende Generation, die Krieg für etwas ganz, ganz Tolles hält, wenn er einem erlaubt sich in den Medien als die „Guten“ feiern zu lassen. In den Zeiten solcher Putler gröhlenden Dumm-Schwätzer ist Plato bestenfalls eine Droge für Intellektuelle die Zweifel an der Zukunft ihres Species beiseite schieben wollen.

  6. Ich finde Deine Kritik in ihrer Apodiktik teils etwas ignorant (Deine Sache), aber auch abstossend, weil moralisch. Moralisches erschreckt mich nicht erst seit Baerbock. Was man von Philosophie halten soll, ist natürlich Ansichtssache, es gibt darauf die Antworten von Marx (es kömmt darauf an, [die Welt] zu verändern) und die von Wittgenstein, der Philosophie zur Geistesstörung erklärte (heilbar durch Normalsprache, was sehr nahe an Benasseraff ist). Beides hat was. Ahistorische Verdammungsurteile klingen dagegen im besten Falle gaga.

    Wir mögen heute andere Probleme haben, die wir auch liegen lassen, wie Tucholsky mal schrieb. Wenn sich die junge Generation in der goldenen Milliarde die Welt zur Hölle macht und verblödet, ok ihre Hölle, ihre Welt.

    1. Jemand der es liebt Begriffe der Philosphie so oft zu verwenden sollte sich vielleicht über den Unterscheid von Moral und Ethik kundig machen?
      Deine Interpretation dessen was andere gesagt und gemeint haben, sind leider nicht mal mehr komisch-

      Du solltest an eine Universität gehen, dort laufende jede Menge von deiner Sorte rum…

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