Victor Hugos vor Jahrhunderten verfasstes Werk Der letzte Tag eines Verurteilten schildert die seelischen Qualen eines namenlosen Gefangenen in den letzten 24 Stunden vor seiner Hinrichtung.
Der Roman zählt zu den stärksten Protesttexten der Literaturgeschichte gegen die Todesstrafe und den Strafapparat des Staates.
Die Gefühlswelt des Gefangenen wird von Panik, Angst und Verzweiflung beherrscht. Während die Zeit verrinnt, ringt er mit den Sekunden und der Kälte des Todes. Er empfindet tiefen Zorn und Groll gegen die Außenwelt, die Gesellschaft und ein ungerechtes System. Der Tod bedeutet für ihn keine Erlösung, sondern ein absolutes und gnadenloses Verlöschen, die gewaltsame Beraubung seines Lebens, das ihm auf ungerechte Weise genommen wird.
Handschriftliches Manifest
Jahrhunderte nach Hugos Werk begegnet uns im Jahr 2026 in der Türkei das genaue Gegenteil der darin geschilderten Situation. Der 74-jährige politische Gefangene Abdullah Tırpan wird vom Staat aufgrund von Aktivitäten wie der Vergabe von Stipendien an Studierende, dem Abonnement einer überregionalen Zeitung und der Unterstützung armer Menschen sowie unter dem Vorwurf der Mitgliedschaft in einer bewaffneten terroristischen Organisation verurteilt. Trotz seiner schweren Erkrankungen wird er aufgrund von Gutachten, denen zufolge er weiterhin haftfähig sei, im Gefängnis festgehalten. Trotz der über soziale Medien verbreiteten Aufrufe von Menschenrechtsaktivisten, ihn freizulassen, wird er nicht entlassen; er wird wissentlich in den Tod geschickt.
Eine Kette von Versäumnissen gefährdet das Leben des alten Mannes ernsthaft. Schließlich wird ihm ein Bein unterhalb des Knies amputiert. Dennoch wird er weiterhin nicht freigelassen. Die Ärzte entscheiden nun, dass dasselbe Bein oberhalb des Knies amputiert werden muss. Doch der alte Mann kann nicht länger durchhalten und stirbt am 26. Oktober 2026.
Nach Tırpans Tod geht eine Notiz, die er in seinen letzten Tagen handschriftlich verfasst hat, als Manifest in die Geschichte ein. In dieser Notiz, die ein Zitat aus dem Werk Tarihçe-i Hayat des weltweit bekannten Denkers Bediüzzaman Said Nursi enthält, gibt der alte Mann die folgenden Worte Nursis wieder:
„Ich würde dieses eine Jahr voller Schwierigkeiten in meinem Alter nicht gegen die zehn unbeschwertesten Jahre meiner Jugend eintauschen; insbesondere angesichts dessen, dass jede Stunde für jemanden, der im Gefängnis das Pflichtgebet verrichtet und Buße tut, als zehn Stunden Gottesdienst gilt und dass selbst in Krankheit und erlittenem Unrecht jeder vergängliche Tag, was den Lohn betrifft, zehn Tage eines ewigen Lebens einbringt. Wie sehr ist dies für einen Menschen wie mich, der an der Pforte des Grabes Wache hält, ein Anlass zur Dankbarkeit! Ich sagte: Unendlicher Dank sei meinem Herrn. Ich freute mich über mein Alter und war mit meiner Inhaftierung einverstanden.“
(Bediüzzaman Said Nursî, Tarihçe-i Hayat, S. 833)
Tırpan und Boethius
Während Hugos Gefangener gegen das System und den Tod aufschreit und rebelliert, findet sich in dem von Abdullah Tırpan handschriftlich überlieferten Text Said Nursis genau das Gegenteil: eine „radikale Zustimmung und Dankbarkeit“. Der eine verflucht die Ungerechtigkeit der Außenwelt, der andere verwandelt den Kerker und das Alter in das Kapital eines ewigen Lebens.
Bei Hugos Gefangenem nehmen Entsetzen und Panik zu, je knapper die Zeit wird; die Sekunden schnüren den Menschen wie ein sich verengender Schraubstock ein. In Nursis Text hingegen weitet jeder Augenblick, den Haft und Alter mit sich bringen, die Zeit aus, indem er als Gottesdienst und geistiger Gewinn gilt, und macht das Leben ewig.
Während Hugos Gefangener am Tor des Todes zerbricht, fürchtet der Mensch in Nursis Text nicht, „ein Mann zu sein, der an der Pforte des Grabes Wache hält“. Im Gegenteil: Er betrachtet dieses Warten als Anlass zu Würde und Dankbarkeit und schafft sich im Kerker einen Raum geistiger Freiheit.
Im 6. Jahrhundert wurde Boethius, ein berühmter Staatsmann und Philosoph, im Italien unter der Herrschaft des Ostgotenkönigs Theoderich inhaftiert. Während seiner Gefangenschaft verfasste er eines der bedeutendsten Trostwerke der Philosophiegeschichte.
Wie in dem von Abdullah Tırpan überlieferten Text erkennt auch Boethius, dass die Macht der Herrschenden, die Paläste und die Tyrannei außerhalb der Gefängnismauern ihre Gültigkeit verlieren können. Er verwandelt seine Zelle von einem Kerker in einen Ort philosophischer Läuterung und des Denkens.
Er ist einer der ältesten Vertreter des Gedankens, dass das Gefängnis nicht das Zentrum der Henker, sondern derer ist, die nach der Wahrheit suchen.
Ort der Wiedergeburt
Im Jahr 1849, als seine Todesstrafe durch den Zaren nur Sekunden vor seiner Erschießung in eine schwere Freiheitsstrafe umgewandelt wurde, kehrte Dostojewski dem Tod im letzten Augenblick von der Schwelle zurück und verbrachte anschließend die Jahre der Katorga (schwere Strafhaft) in Sibirien. Er gehört zu den Schriftstellern, die am tiefsten erfahren haben, wie die Rückkehr von der Schwelle des Todes und das Leiden die menschliche Seele verwandeln können.
Dostojewskis Berichte über seine sibirischen Jahre und seine späteren Werke zeigen, welche Wandlung Schmerz und Leid in der menschlichen Seele bewirken können. Seine Gefängniserfahrung war nicht nur eine Zeit körperlicher Bestrafung, sondern auch ein tiefgreifender Prozess, in dem er sich selbst und das Leben neu begegnete.
Der Satz aus Nursis Text: „Ich würde dieses eine Jahr voller Schwierigkeiten in meinem Alter nicht gegen die zehn unbeschwertesten Jahre meiner Jugend eintauschen“, trifft sich mit Dostojewskis Gedanken über das geistige Potenzial von Schmerz und Leid, das den Menschen reifen lässt. Hier geht es weder um eine direkte Beeinflussung noch um ein Zitatverhältnis, sondern um die menschliche Fähigkeit, angesichts des Schmerzes im eigenen Inneren Sinn und Widerstandskraft zu entwickeln. Was von außen betrachtet eine Qual ist, kann von innen betrachtet zum Ort der Wiedergeburt, ja der Auferstehung der Seele werden.
Die westliche Literatur hat in Victor Hugos Werk die Tränen des Menschen im Todeskorridor und im Kerker sowie seinen berechtigten, aber aussichtslosen Aufschrei gegen das System unsterblich gemacht. Der moderne Mensch liest das Gefängnis als einen Ort des Untergangs. Doch diese aus den Tiefen des Ostens und spiritueller Traditionen hervorgegangene Stimme (Abdullah Tırpan / Said Nursi) deutet im Zusammenspiel mit den Gedanken von Boethius und Dostojewski das Gefängnis, das Alter und den Tod in einer anderen Sinnwelt neu: Der Kerker, den die Menschen draußen als „Katastrophe“ bezeichnen, verwandelt sich für den Menschen im Inneren in einen Palast eines „ewigen Lebens“ und radikaler Zustimmung.
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Das Leben wurde ja schon aus diversen Perspektiven als Halluzination eingeordnet, insbesondere unter extremen Umständen. Dass uns das Hirn zu seinem Schutz öfter mal einen Streich spielt, ist auch nicht neu, und bekanntlich soll man nicht alles glauben, was man denkt. Von Anderen auf sich und umgekehrt zu schließen, ist dennoch ein oft und wider besseren Wissens begangener Irrtum, vermutlich aber auch ein Trick des Nervensystems, um irgendwie Ordnung und Stille schaffen zu können.
Nichts davon ist vergleichbar mit der Situation, relativ ungezwungen ein Buch über Gefangenschaft im Todestrakt zu schreiben wie Hugo. Ich suche deshalb im Artikel immer noch die Stelle, wo der Autor die Kurve kriegt.