Tatort Hochschule: Neo-feudale Machtstrukturen in der Wissenschaft

Hinter der Fassade akademischer Freiheit wirken oft neo-feudale Strukturen. Sie begünstigen Machtmissbrauch – und leben vom Schweigen der Vielen.

Über Jahre hinweg befand ich mich in einem Rechtsstreit mit der Akkon Hochschule für Humanwissenschaften. Das Verfahren endete ohne Urteil mit einem Vergleich – ohne juristische Klärung der Vorwürfe.

Doch dieser Ausgang war kein Ende für mich, sondern ein Anfang. Er bewegte mich dazu, mich mit den anderen Seiten der Wissenschaft wie Machtmissbrauch, Ausgrenzung und struktureller Diskriminierung im Hochschulkontext auseinanderzusetzen. Je mehr ich mich mit dem Thema befasst habe, desto deutlicher wurde es für mich, dass sich hinter den sog. „Einzelfällen“ ein System verbirgt, das solche Missstände begünstigt.

Neo-feudale Strukturen

Hochschulen gelten als Orte der Freiheit, doch hinter der Fassade zeigt sich nicht selten ein anderes Bild. „Neo-feudal“ nenne ich jene Strukturen, in denen nicht immer demokratische Prinzipien wie Gleichberechtigung und Transparenz, sondern hierarchische Autorität, die durch informelle Transparenz, Loyalität und persönliche Abhängigkeit erzeugt wird. In solchen Strukturen sich kritisch zu äußern gilt als illoyal und wird als Bedrohung der Ordnung verstanden. Foucault hätte in diesem Zusammenhang von der Macht der Ordnung gesprochen – einer Macht, die nicht von oben herab befiehlt, sondern sich durch Gewohnheiten, Diskurse und Praktiken in die Körper und Bewusstseine einschreibt. Sie wirkt leise, aber allgegenwärtig. Ihre Stärke liegt darin, dass sie die Möglichkeit des Andersseins im Voraus reguliert bzw. formiert. Die Ordnung an Hochschulen erscheint so nicht als bloß institutionelle Struktur, sondern als eine symbolische Matrix, die definiert, was sagbar, denkbar, ja überhaupt vorstellbar ist.

Diese Ordnung produziert ihre eigene „Wahrheit“: Sie stabilisiert sich durch die Reproduktion von Loyalitäten, durch die Herstellung von Zugehörigkeit und durch die Sanktionierung von Abweichung. Wer sie in Frage stellt, riskiert nicht nur Position und Anerkennung, sondern die Zugehörigkeit zu einer epistemischen Gemeinschaft. Die Macht dieser Ordnung ist nicht nur repressiv, sondern produktiv – sie schafft das Feld, auf dem Karrieren, Hierarchien und wissenschaftliche Wahrheiten überhaupt erst möglich werden.

Diese Macht lässt sich nicht einfach brechen, weil sie nicht nur von einer einzelnen Instanz ausgeht, sondern im Gewebe der Beziehungen, in der Sprache, in den unausgesprochenen Erwartungen selbst zirkuliert. Sie erscheint als natürliche, ja notwendige Form des Miteinanders – als Ordnung, die niemand geschaffen und daher auch niemand zu verantworten scheint. Ihre Gewalt ist umso wirksamer, weil sie unpersönlich bleibt.

Diejenigen, die über institutionelles, soziales oder kulturelles Kapital, nämlich Macht, verfügen, finden in dieser Ordnung Schutz und Kontinuität; diejenigen ohne Rückhalt hingegen – Menschen mit prekären Lebenswegen, aus nicht-akademischen Milieus, mit Migrationsgeschichte oder marginalisierten Gruppen – erleben die Ordnung als Ausschlussmechanismus. Sie verfügen u.a. über weniger institutionelles Kapital – und sind deshalb leicht angreifbarer.

So berichtet eine PhD-Studentin, die ihre Erfahrung auf der Webseite des „Netzwerkes gegen Machtmissbrauch in der Wissenschaft e.V.“ anonym teilt:

„Mein Supervisor ist sehr berühmt in seinem Feld und der mit Abstand Erfolgreichste (große Grants, high impact Publikationen) an unserem Institut. Ich sehe, wie er mit den anderen weiblichen PhD-Studierenden umgeht und fühle mich unglaublich machtlos, sehenden Auges dabei zusehen zu müssen, wie er unbeschadet in dieser Position, in der er Menschen so verletzen und missbrauchen kann, bleibt.“

Die Macht der Ordnung erschöpft sich jedoch nicht im Reglement, nicht in Strukturen oder Hierarchien. Sie lebt von etwas Tieferem, Subtilerem – vom Schweigen derer, die in ihr zirkulieren. Denn jede Ordnung, so stark sie scheint, ist auf die Zustimmung ihrer Unterworfenen angewiesen.

Hier beginnt eine andere Form der Macht – jene, die sich nicht auf Dekrete, sondern auf Gewohnheiten gründet; die nicht herrscht, sondern durch das Nicht-Handeln regiert. Das Schweigen wird zum Medium der Stabilität, zur unsichtbaren Grammatik der Institution.

Wenn Foucault die Macht als Netz verstand, das durch Diskurse und Praktiken wirkt, so verweist Hannah Arendt auf die moralische Dimension dieser Bewegung: auf das Gewissen, das schweigt, weil es sich der Ordnung beugt. Wo Foucault Struktur beschreibt, erkennt Arendt Verantwortung. An diesem Schnittpunkt begegnen sich ihre Gedanken – in der Einsicht, dass die Macht der Ordnung nur deshalb Bestand hat, weil das Schweigen der Vielen sie trägt.

Die Banalität des Schweigens

Hannah Arendt hat von der Banalität des Bösen gesprochen – jenem unscheinbaren, alltäglichen Mitwirken am Unrecht, das nicht aus Bosheit, sondern aus Gedankenlosigkeit entsteht. Nicht der Täter allein trägt das Unheil, sondern die Vielen, die zusehen, nicken, schweigen. In diesem Sinn könnte man von der Banalität des Schweigens sprechen – einem Schweigen, das nicht leer ist, sondern erfüllt von Zustimmung, Furcht und stiller Komplizenschaft.

Die neue Studie des Bundesministeriums für Arbeit und Soziales (BMAS)„Repräsentative Studie zum Thema Mobbing in der Arbeitswelt in der Bundesrepublik Deutschland“ bestätigt diese Problematik und zeigt, wie dieses Phänomen allgegenwärtig ist. Die Betroffene von Machtmissbrauch und Mobbing beklagen sich über die fehlende Solidarität:

“Beklagt wurden ferner eine fehlende Solidarität, das Nicht-Eingreifen durch Vorgesetzte, Personalvertretungen oder Kolleg:innen sowie in einigen Fällen auch Mitläufertum. Andere erhielten zwar indirekt Zuspruch von Kolleg:innen, allerdings nur dann, wenn keine der Mobbing–Akteur:innen anwesend waren. Nur wenige Betroffene berichteten von offener Unterstützung und Solidarität durch Andere.“

An Hochschulen zeigt sich dieses Schweigen in der disziplinierten Zurückhaltung jener, die wissen, was geschieht, und doch den Blick abwenden. Etwa wenn Kollegen eine Form der Herabwürdigung, des Machtmissbrauchs oder der subtilen Ausgrenzung beobachten – und es bei einem wissenden Schweigen belassen. Man rechtfertigt sich mit Phrasen: „Das ist eben seine Art“, „Sie meint es nicht so“, „Der hat das aber bestimmt verdient“ oder „Das bringt die Wissenschaft eben mit sich“. So verwandelt sich das Schweigen in einen Akt der Ordnungstreue, der das System nicht stört, sondern erhält.

Diese Form der Macht ist still, aber wirksam. Sie entfaltet sich in Gremien, in Fluren, in vertraulichen Gesprächen – dort, wo nichts entschieden, aber alles festgelegt wird. Das Schweigen wird zur Sprache der Anpassung, zur Währung der Zugehörigkeit. Wer schweigt, schützt sich vor der Unordnung der Kritik, doch er sichert damit zugleich die Kontinuität der Herrschaft. Schweigen ist hier kein Mangel an Mut, sondern „eine sozial eingeübte Tugend“, eine Überlebensstrategie im Schatten der Macht.

In diesem Sinn entsteht, wie Arendt es andeuten würde, eine moralische Ökonomie des Schweigens. Die Vielen stützen die Wenigen, nicht durch offene Zustimmung, sondern durch das unsichtbare Einverständnis, das in der Stille wohnt. Das Schweigen der Vielen verleiht der Macht der Wenigen Legitimität. Es verwandelt Macht in Normalität – und Normalität in „Wahrheit“ der Stärken.

So entstehen an Hochschulen Machtversöhnungen: feine, kaum wahrnehmbare Übereinkünfte zwischen den Schweigenden und den Starken. Sie beruhen auf einem unausgesprochenen Pakt: Die Ordnung schützt jene, die sich ihr fügen, und die sich Fügenden schützen die Ordnung. In dieser zirkulären Logik wird Macht nicht mehr infrage gestellt, weil sie nicht mehr als Macht erscheint, sondern als Bedingung des Funktionierens selbst.

Das ist die eigentliche Tragik: Das Schweigen, das einst als Ausdruck von Vorsicht begann, wird zur moralischen Form der Anpassung – und die Anpassung selbst zum Prinzip der Ordnung. Damit reproduziert sich die neo-feudale Struktur, nicht durch Gewalt, sondern durch Zustimmung; nicht durch Zwang, sondern durch das unscheinbare Einverständnis der Vielen.

So treffen sich Foucault und Arendt in einer stillen Diagnose der Gegenwart: Die Macht erhält sich durch Ordnung, die Ordnung durch Schweigen. Was Foucault als Dispositiv beschrieb – das Geflecht aus Wissen, Norm und Gehorsam –, erscheint bei Arendt als moralische Erstarrung des Gewissens. Beide Perspektiven offenbaren dieselbe Dynamik: dass das Böse nicht laut ist, sondern effizient; dass Unfreiheit nicht mit Gewalt beginnt, sondern mit Zustimmung. In dieser Spannung zwischen Ordnung und Schweigen verliert die Freiheit ihren Klang – nicht, weil sie verboten wäre, sondern weil niemand mehr spricht.

Die Historikerin Martina Winkler hat es treffend formuliert: „Die Strukturen des deutschen Wissenschaftssystems sind eine Einladung zum Machtmissbrauch.“ Nicht die Einzelnen machen das System krank, sondern die Strukturen, die Machtkonzentration ermöglichen, Kritik erschweren und Interventionen blockieren.

Die entscheidende Frage bleibt: Was tun?

Um den Teufelskreis zu durchbrechen, braucht es mehr als Appelle. Strukturen müssen so verändert werden, dass Missbrauch nicht mehr verdeckt bleibt. Fälle müssen konsequent aufgeklärt und in die Öffentlichkeit getragen werden. Hier soll der Fokus nicht auf die Opfer und ihre vermeintliche „Rehabilitation“ sondern auf die Täter gelegt werden. Hierfür braucht es Ausdauer, Hartnäckigkeit – und vor allem Mut. Nur so lässt sich der Stein ins Rollen bringen.

Kenan Engin, Professor für Soziale Arbeit an der Internationalen Hochschule (IU) Berlin . Seine Forschungsschwerpunkte sind Flucht, Migration, Rassismus und Machtmissbrauch in der Wissenschaft.
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