Die Kolonialmächte sind gegangen, doch viele der Grenzen, Feindschaften und Konflikte, die sie hinterließen, bestimmen die Welt bis heute. Indien und Pakistan zeigen besonders drastisch, wie aus kolonialer Teilung eine Wunde entstehen kann, die Generationen überdauert.
Ein Gespräch mit einem Kollegen führte mich in einen Strudel der Recherche, aus dem ich erst nach Wochen wieder auftauchte. Was ich herausfand, bestätigte einen Verdacht, den ich seit meiner Kindheit gehegt hatte, für den mir jedoch nie die Worte fehlten, um ihn in Worte zu fassen. Dieser Essay ist ein Versuch: über die Teilung Indiens, das Spielbuch der Kolonialherren und den Preis der Grenzen, die von Fremden in aller Eile gezogen wurden.
Eines der stillen Geschenke des Lebens im Ausland ist die Art und Weise, wie es den Blickwinkel erweitert. Ich hatte das Glück, in Großbritannien und Deutschland zu leben – beides Länder, in denen Menschen mit ganz unterschiedlichen ethnischen und kulturellen Hintergründen zu Hause sind. Von einer solchen Vielfalt an Erfahrungen, Traditionen und Weltanschauungen umgeben zu sein, hat meinen eigenen Horizont auf eine Weise erweitert, wie es nur wenige andere Dinge vermögen. Es war in Deutschland, während eines beiläufigen Gesprächs mit einer Kollegin von mir – algerischer Herkunft, in Spanien aufgewachsen, die fünf Sprachen fließend spricht, jene Art von Mensch, deren Lebensgeschichte einem das Gefühl gibt, auf der Stelle zu treten –, die etwas sagte, das mich mitten im Satz innehalten ließ.
Ich hatte einen Scherz über die Feindseligkeiten zwischen Algerien und Marokko gemacht. Rivalitäten zwischen Nachbarn – da ich auf dem Subkontinent geboren und aufgewachsen bin, kenne ich das nur zu gut. Die Welt kennt die Rivalität zwischen Indien und Pakistan vielleicht besser als jede andere. Doch ihre Antwort auf meine beiläufige Frage war keineswegs beiläufig. Sie erzählte mir, dass Frankreich, als es seine Kolonien verließ, ein umstrittenes Grenzgebiet zwischen Algerien und Marokko zurückließ – einen umkämpften Wüstenstreifen, der Spannungen schürte, 1963 zu einem kurzen Krieg führte und seitdem jahrzehntelang für geschlossene Grenzen sorgte.
Ich wäre fast erstickt.
Denn diese Geschichte hatte ich schon einmal gehört. Ich war damit aufgewachsen. Kaschmir – diese ungelöste Wunde zwischen Indien und Pakistan, dieser seit über siebzig Jahren schwelende Zankapfel – war die Geschichte, die ich kannte. Und hier war dieselbe Geschichte: andere Geografie, andere Namen, derselbe Urheber. Die Briten haben es uns angetan. Die Franzosen haben es ihnen angetan. Und die Frage, die sich unaufgefordert mitten in diesem Gespräch stellte, ist die, die dieser Aufsatz zu beantworten versucht: Folgen alle Kolonisatoren demselben Drehbuch?
„Die Briten haben es uns angetan. Die Franzosen haben es ihnen angetan. Dieselbe Wunde, andere Geografie, derselbe Urheber.“
Aber es gab noch etwas, das mich noch stärker traf. Im Gegensatz zu Indien und Pakistan sind Algerien und Marokko beides Länder mit muslimischer Mehrheit. Es gibt keine religiöse Trennlinie zwischen ihnen. Ihre Feindseligkeit entstand nicht aus theologischen Unterschieden – sie entstand aus einer Grenze, die von einer ausländischen Macht gezogen wurde, die in ihrem eigenen Interesse abzog. Und diese Beobachtung sprengt einen der Gründungsmythen der indischen Teilung: dass die Teilung des Subkontinents die unvermeidliche Folge unüberbrückbarer religiöser Unterschiede war. Religion konnte einen politischen Konflikt sicherlich verschärfen. Aber vielleicht konnte sie für sich allein nicht erklären, warum eine Grenze überhaupt notwendig geworden war. Wenn zwei muslimische Nationen dieselbe giftige Rivalität aus der kolonialen Kartografie erben können, dann war Religion vielleicht nie die eigentliche Ursache. Sie war der Vorwand.
Indien: Was die Briten vorfanden und was sie daraus machten
Als die Britische Ostindien-Kompanie zu Beginn des 18. Jahrhunderts in Indien eintraf, kam sie nicht in ein armes Land. Laut der wegweisenden Forschung des Wirtschaftshistorikers Angus Maddison – die der indische Abgeordnete und Autor Shashi Tharoor in seinem bahnbrechenden Werk „An Era of Darkness“ ausführlich zitiert – lag Indiens Anteil an der Weltwirtschaft im Jahr 1700 bei etwa 23 bis 27 Prozent. So groß, wie Tharoor es ausdrückt, wie ganz Europa zusammen.
Was die Briten zwei Jahrhunderte später hinterließen, war ein Land, auf das knapp über 3 Prozent des globalen BIP entfielen. Eine Alphabetisierungsrate von unter 17 Prozent. Eine Lebenserwartung von kaum über 30 Jahren. Neunzig Prozent der Bevölkerung lebten unterhalb der Armutsgrenze. Das sind keine als Statistiken getarnten nationalistischen Vorwürfe – das sind die Zahlen.
Der Mechanismus war kein Geheimnis. Indien wurde systematisch deindustrialisiert. Die Textilindustrie – die Indien zwei Jahrtausende lang zum weltweit führenden Exporteur von Stoffen gemacht hatte – wurde gezielt zerstört.
Der amerikanische Historiker Will Durant, der noch 1930 durch Indien reiste, stellte fest, dass die gesamten britischen Ausgaben für Bildung in ganz Indien – vom Kindergarten bis zur Universität – weniger als die Hälfte des Budgets für die High Schools des Staates New York betrugen. Die Briten, so Durants Schlussfolgerung, hatten kein Interesse daran, die Menschen zu bilden, denen sie Ressourcen entzogen.
Der erste Widerstand und warum die Einheit zerschlagen werden musste
Der erste ernsthafte organisierte militärische Widerstand gegen die britische Expansion ging von Tipu Sultan aus, dem Herrscher von Mysore, der als „Tiger von Mysore“ bekannt war. Tipu kämpfte über vier Jahrzehnte hinweg in den vier Anglo-Mysore-Kriegen gegen die Briten. Er war militärisch innovativ – seine mit Eisen ummantelten Mysore-Raketen waren direkte Vorläufer der britischen Raketentechnik. Er starb 1799 bei der Verteidigung von Seringapatam, anstatt sich zu ergeben, und wird bis heute auf beiden Seiten der indisch-pakistanischen Grenze mit Ehrfurcht in Erinnerung behalten.
Weniger oft wird erwähnt, wie seine Armee aussah. Zu Tipu Sultans Verwaltung gehörten auch hinduistische Beamte. Er gewährte hinduistischen Tempeln nachweislich Zuwendungen. Sein Widerstand gegen die britische Besatzung war keine muslimische Sache – es war eine territoriale, eine menschliche Angelegenheit, eine Sache des Volkes von Mysore unabhängig vom Glauben – gegen einen usurpierenden Feind. Genau diese Eigenschaft machte ihn für die Kolonialmacht gefährlich: Er wirkte einigend, nicht spaltend. Er baute Koalitionen auf, statt Spaltungen auszunutzen.
Das Letzte, was eine Kolonialmacht will, ist eine geeinte Bevölkerung. Ein Volk, das sich als Einheit versteht – über Religion, Kaste und ethnische Zugehörigkeit hinweg –, lässt sich nicht durch Manipulation von einer kleinen fremden Macht regieren. Es muss zunächst dazu gebracht werden, sich als viele zu sehen. Die Briten verschärften durch eine Politik, die sie schließlich als „Teile und herrsche“ institutionalisierten – am deutlichsten sichtbar in der gezielten religiösen Teilung Bengalen im Jahr 1905 und der Einführung getrennter muslimischer und hinduistischer Wahlkreise im Jahr 1909 –, systematisch die Unterschiede zwischen Gemeinschaften, die jahrhundertelang in einer komplexen, aber funktionierenden Koexistenz gelebt hatten.
„Das Letzte, was eine Kolonialmacht will, ist eine geeinte Bevölkerung. Sie muss zunächst dazu gebracht werden, sich als viele zu sehen.“
Die Teilung: Eine Grenze, die in fünf Wochen von einem Mann gezogen wurde, der noch nie in Indien gewesen war
Bis 1947 hatte Großbritannien beschlossen, Indien zu verlassen. Diese Entscheidung wurde nicht von moralischem Erwachen getrieben, sondern von wirtschaftlicher Erschöpfung – der Zweite Weltkrieg hatte das Empire in den Bankrott getrieben, und die Kosten für den Unterhalt Indiens waren nicht mehr zu rechtfertigen. Was folgte, war einer der folgenschwersten Fälle von administrativer Nachlässigkeit – oder vielleicht einfach nur ein vorsätzliches Verbrechen – in der modernen Geschichte.
Lord Mountbatten, der letzte Vizekönig, beschleunigte den Zeitplan für die Unabhängigkeit von Juni 1948 auf August 1947. Um die Grenzen zweier neuer Nationen zu ziehen, ernannte er Sir Cyril Radcliffe, einen britischen Juristen, der vor seiner Ernennung noch nie einen Fuß nach Indien gesetzt hatte, der keine kartografische Erfahrung mit dem Subkontinent besaß und dem fünf Wochen zur Erledigung der Aufgabe eingeräumt wurden. Fünf Wochen, um eine Linie durch Punjab und Bengalen zu ziehen – Provinzen mit verflochtenen Bevölkerungsgruppen, gemeinsamen Flüssen, gemischten Dörfern und einem jahrhundertelangen, miteinander verflochtenen Leben.
Radcliffe selbst verließ Indien unmittelbar nach der Vorlage seines Grenzbeschlusses, angeblich aus Angst um sein Leben. Er verbrannte seine Unterlagen. Er kehrte nie zurück. Er sprach nie wieder öffentlich über seine Arbeit in Indien. Die sogenannte Radcliffe-Linie stellte niemanden zufrieden und erzürnte alle. Mountbatten verzögerte ihre Veröffentlichung bis nach den Unabhängigkeitsfeierlichkeiten – was bedeutete, dass Millionen von Menschen am 14. und 15. August die Unabhängigkeit feierten, ohne zu wissen, in welchem Land sie sich befanden.
Was folgte, war eine der größten und gewalttätigsten Zwangsmigrationen der Menschheitsgeschichte. Etwa 15 Millionen Menschen wurden vertrieben. Schätzungen der Todesopfer reichen von 200.000 bis 2 Millionen. Frauen waren systematischer sexueller Gewalt ausgesetzt – einer Gewalt, die so weit verbreitet war, dass sie von Historikern als eine Waffe der Teilung an sich beschrieben wurde. Ganze Gemeinschaften, die seit Generationen zusammengelebt hatten, fanden sich auf der falschen Seite einer Linie wieder, die von einem Fremden in aller Eile gezogen worden war. Das waren die menschlichen Kosten, und hier liegt die Ironie: Die Menschen, in deren Namen dies geschah, hatten nicht einstimmig darum gebeten. Indien beherbergt die drittgrößte muslimische Bevölkerung der Welt. Das Pew Research Center schätzt, dass im Jahr 2020 etwa 213 Millionen Muslime in Indien lebten, verglichen mit rund 227 Millionen in Pakistan. Der Unterschied ist auf einem Subkontinent mit über einer Milliarde Einwohnern vernachlässigbar. Millionen von Muslimen entschieden sich dafür, in Indien zu bleiben. Sie waren kein Volk, das einstimmig davon überzeugt war, dass ihr Überleben eine Trennung erforderte.
Die Katastrophe in der Katastrophe: Was Pakistan seinen eigenen Bürgern antat
Die Gewalt der Teilung endete nicht mit der Radcliffe-Linie. Sie setzte sich in langsameren und institutionalisierteren Formen innerhalb des neuen Staates Pakistan selbst fort.
Die Bevölkerung Ostpakistans – bengalische Muslime, die einen enormen Beitrag zur Bewegung für eine eigene Heimat geleistet hatten – wurde mit systematischer Diskriminierung belohnt. Die von Punjabis dominierten militärischen und bürokratischen Eliten Westpakistans betrachteten die Bengalen mit offener Verachtung, die in ethnischen und rassistischen Vorurteilen wurzelte. General Ayub Khan, Pakistans Militärdiktator von 1958 bis 1969, schrieb in seinen privaten Tagebüchern, das „bengalische Temperament sei launisch und höchst unbeständig“. (Mohammad Ayub Khan, *Diaries of Field Marshal Mohammad Ayub Khan, 1966–1972*, hrsg. von Craig Baxter (Karachi: Oxford University Press, 2007)) Er brachte ihre angeblichen Charakterfehler mit ihrem Klima und ihrer Geografie in Verbindung und wiederholte damit fast wortwörtlich die koloniale Rassenlogik, die die Briten allgemein auf die Inder angewandt hatten.
Brigadier Abdurrahman Siddiqi, Generaldirektor der Inter-Services Public Relations während des Krieges von 1971, gab offen zu, dass die Operation Searchlight – die Militäroperation Pakistans in Ostpakistan – keine vorübergehende Befriedungsmission war, sondern „eine Mission zur Bekehrung und Umwandlung der Bengalen in wahre Muslime und Pakistaner“. Die oberste Militärführung, so sagte er, sei „fest entschlossen, die bengalische Rasse und Kultur zu säubern“. (A. R. Siddiqi, East Pakistan: The Endgame: An Onlooker’s Journal 1969–1971 (Karachi: Oxford University Press, 2004).
Das Ergebnis war ein Völkermord. Das Ausmaß der Gräueltaten wurde international dokumentiert. Die Hamoodur-Rahman-Kommission – Pakistans eigene offizielle Untersuchungskommission – bestätigte weit verbreitete Morde und sexuelle Gewalt. Unabhängige Wissenschaftler und die Vereinten Nationen haben das Jahr 1971 durchweg als eine der schwersten humanitären Katastrophen des 20. Jahrhunderts anerkannt, bei der Hunderttausende getötet und Tausende von Frauen sexueller Gewalt ausgesetzt wurden. Das Land, das im Namen der muslimischen Brüderlichkeit gegründet worden war, verübte eine der verheerendsten Gewalttaten gegen muslimische Menschen in der modernen Geschichte – weil sie die falsche Art von Muslimen waren, der falschen ethnischen Zugehörigkeit angehörten, den falschen Hautfarbton hatten.
Bangladesch entstand aus diesem Schrecken. Es fällt mir als Pakistaner nicht leicht, den folgenden Satz zu schreiben. Das sollte es auch nicht. Pakistan hat dies bis heute nie offiziell als Völkermord anerkannt.
Den Muhajirs – den Urdu sprechenden Muslimen, die bei der Teilung aus Indien eingewandert waren und ideologisch wohl den größten Beitrag zur Gründung Pakistans geleistet hatten – erging es über Jahrzehnte hinweg kaum besser. Ihre Stadt Karachi, einst Hauptstadt des Landes und dessen größter Hafen, mit natürlichen Vorzügen, die sie zu einer der großen Metropolen Asiens hätten machen sollen, wurde von demselben Militärdiktator, General Ayub Khan, ihres Status als Hauptstadt beraubt, weil er wollte, dass die Hauptstadt näher am Militärhauptquartier liegt. Die Stadt wurde später Machtkämpfen überlassen, die sie in ethnische und politische Gewalt stürzten, und dem Verfall preisgegeben. Die Infrastruktur ist auch heute noch nicht in der Lage, Millionen von Menschen mit etwas so Grundlegendem wie Wasser zu versorgen. Wassertankwagen rollen während der Hauptverkehrszeit über die verstopften Straßen und überfahren Menschen zu Tode. Kinder stürzen in offene Kanalschächte und finden dort ihren tragischen Tod. Das ist die Stadt, aus der ich stamme. Ihre Straßen sind eine tägliche Beleidigung für das Andenken an Menschen wie meinen Großvater, der mit sechzehn Jahren ohne Hab und Gut auswanderte, Opfer brachte, die er nicht einmal benennen konnte, und darauf vertraute, dass das Land, das gerade aufgebaut wurde, dieses Opfer in den folgenden Generationen würdigen würde. Das tat es nicht. Die Stadt, die ein Juwel der neuen Nation sein sollte, wurde zu einem Denkmal dafür, was geschieht, wenn ethnische Zugehörigkeit und politische Ausgrenzung Leistung und gute Regierungsführung ersetzen.
Die Wunde, die offen blieb: Kaschmir und die Frage der Minderheiten
Keine ehrliche Darstellung der Folgen der Teilung kann außer Acht lassen, was sich auf der indischen Seite der Grenze abgespielt hat, die bei den Gräueltaten keine Ausnahme bildet. Das Kaschmir-Tal – das sowohl von Indien als auch von Pakistan beansprucht wird und von einer muslimischen Mehrheit bewohnt wird, die zu ihrem eigenen Schicksal nie ernsthaft befragt wurde – lebt seit Jahrzehnten unter einer außerordentlich starken Sicherheitspräsenz inmitten von Aufständen, grenzüberschreitenden Konflikten und politischen Unruhen. Die Vereinten Nationen haben über Jahrzehnte des Konflikts Tausende von zivilen Todesopfern durch Sicherheitskräfte dokumentiert. Menschenrechtsorganisationen wie Amnesty International und Human Rights Watch haben das Verschwindenlassen von Personen, Folter und außergerichtliche Tötungen als systematische Merkmale der Besatzung erfasst – nicht als Ausnahmen.
Die Lage muslimischer Minderheiten in Indien hat sich in den letzten Jahren insgesamt messbar verschlechtert. Lynchmorde durch Menschenmengen, die sich oft gegen Muslime richten, denen der Transport oder Verzehr von Rindfleisch vorgeworfen wird, wurden in zahlreichen indischen Bundesstaaten dokumentiert.
Es geht nicht darum, zu beurteilen, welche Seite sich schlechter verhalten hat – das ist ein Wettstreit ohne Gewinner. Es geht darum, dass die Teilung die Frage, wie Hindus und Muslime auf dem Subkontinent zusammenleben würden, nicht gelöst, sondern lediglich neu verteilt und verschärft hat. Die Gewalt endete nicht im Jahr 1947. Sie wechselte lediglich den Schauplatz.
Die Erkenntnis eines Auswanderers: Was die Entfernung lehrt
Das Leben in Großbritannien und Deutschland hat mir etwas gelehrt, was mir das Leben in Pakistan niemals hätte vermitteln können: Inder und Pakistaner, losgelöst von der Maschinerie staatlich geschürter Feindschaft, werden mit bemerkenswerter Leichtigkeit Freunde. Es hat etwas zugleich Schönes und zutiefst Trauriges, wenn man Tausende von Kilometern von der Heimat entfernt entdeckt, wie wenig Mühe es kostet, Menschen zu lieben, denen man angeblich von Geburt an misstrauen sollte. Einige meiner engsten Freunde stammen aus Indien – in London, in deutschen Büros, bei gemeinsamen Mahlzeiten in Restaurants namens „Gandhi House“ oder „Namaste India“, die halal-zertifiziert sind und beide Gemeinschaften ohne Zwischenfälle oder Spannungen bedienen. Die religiöse Harmonie, die zu Hause angeblich unmöglich ist, ist in der Diaspora völlig selbstverständlich.
Diese Beobachtung ist nicht sentimental. Sie ist diagnostisch. Wenn der Staatsapparat – mit seinen Schulbüchern, seiner Propaganda, seinen geschürten Ressentiments – aus der Gleichung herausgenommen wird, finden die Menschen ohne Schwierigkeiten zueinander. Das legt ziemlich eindringlich nahe, dass die Feindschaft nicht natürlich ist. Sie wurde künstlich geschaffen. Und sie wurde aus einem bestimmten Grund geschaffen – zunächst von den Briten und dann von den nachfolgenden Eliten auf beiden Seiten aufrechterhalten, die darin einen Nutzen sahen.
Es gibt ein psychologisches Phänomen – manchmal als sich selbst erfüllender Kreislauf der Rechtfertigung bezeichnet –, bei dem zwei Bevölkerungsgruppen, die gewaltsam voneinander getrennt wurden, die daraus resultierende Armut, Instabilität und die Spannungen zwischen den Gemeinschaften auf der jeweils anderen Seite als Beweis dafür anführen, dass die Trennung notwendig war. Seht doch, sagen sie, wie sie ihre Minderheiten behandeln. Seht euch die Gewalt an. Schaut euch den Radikalismus an. Was sie nicht fragen, ist, ob diese Armut, diese Instabilität, dieser Radikalismus selbst ein Produkt der Teilung ist – der wirtschaftlichen Verwüstung, des Zusammenbruchs des Bildungswesens, des Versagens der Regierungsführung, die der Kolonialismus hinterlassen hat und die durch die Teilung noch verschlimmert wurden. Die Auswirkung wird mit der Rechtfertigung verwechselt. Die Wunde wird als Beweis dafür angesehen, dass die Teilung richtig war.
Das Drehbuch: Kaschmir, Westsahara
Eine Kolonialmacht, die das, wofür sie gekommen war, ausgebeutet hat, zieht ab. Doch sie zieht sich nicht sauber zurück. Sie hinterlässt Grenzen, die zu ihrem eigenen strategischen Vorteil gezogen wurden. Sie hinterlässt umstrittene Gebiete, die garantieren, dass ihre ehemaligen Kolonien zu sehr damit beschäftigt sein werden, gegeneinander zu kämpfen, um jene Einheit aufzubauen, die die westliche Vorherrschaft in Frage stellen könnte. Sie hinterlässt Verwaltungs- und Rechtssysteme, die auf Ausbeutung und nicht auf Regierungsführung ausgelegt sind. Sie hinterlässt Eliten, die nach ihrem eigenen Bild ausgebildet wurden und ihren eigenen Werten gegenüber loyaler sind als ihrem eigenen Volk.
Und dann lässt sie die hart arbeitenden Menschen dieser ehemaligen Kolonien zurück – verarmt durch jahrhundertelange Ausbeutung, denen Bildung gezielt verwehrt wurde, gezwungen, auf der Suche nach dem Wohlstand, den ihr eigenes Land einst bot, auszuwandern –, die in den Städten ihrer ehemaligen Kolonialherren mit Rassismus konfrontiert sind, während sie zu Hause von Systemen herabgewürdigt werden, die selbst Überbleibsel der kolonialen Architektur sind. Der Kreis schließt sich. Die Wunde ist profitabel.
Fazit: Liebe und was überlebt
Es gibt letztlich eine Sache, die das Spielbuch der Kolonialherren nicht dauerhaft besiegen kann. Meine indischen und pakistanischen Freunde, die gemeinsam in Berlin und in London essen. Das Halal-Restaurant namens „Gandhi House“. Die Leichtigkeit, mit der Menschen, denen gesagt wurde, sie seien unversöhnliche Feinde, bei einem gemeinsamen Essen in einer fremden Stadt entdecken, dass man sie belogen hat.
Die Teilung Indiens war nicht unvermeidlich. Sie war keine natürliche Folge religiöser Unterschiede – Algerien und Marokko haben mir das in einem einzigen Satz gelehrt. Es war eine politische Entscheidung, die übereilt getroffen wurde von Menschen, die keinen Anteil an den Folgen hatten und das Land verließen, noch bevor das Blut getrocknet war.
Eine Million Menschen starben. Fünfzehn Millionen wurden vertrieben. Zwei Nationen haben fünfundsiebzig Jahre und Milliarden Dollar für Militärarsenale ausgegeben, die aufeinander gerichtet sind – Geld, mit dem man Schulen, Krankenhäuser, Wasserversorgungssysteme und die Infrastruktur menschlicher Würde hätte bauen können. Und das umstrittene Gebiet Kaschmir bleibt ungelöst, eine Wunde, die absichtlich offen gehalten wird, dessen Bevölkerung zwischen zwei Staaten gefangen ist, die sich nicht darauf einigen können, wer das Recht hat, über ihr Leiden zu herrschen.
Das war kein Zufall. Es war nicht unvermeidlich. Es war eine Entscheidung – getroffen von Fremden, aus fremden Gründen.
Am Ende siegt die Liebe – nicht im Sinne einer Grußkarte, sondern in dem hartnäckigen, alltäglichen, unspektakulären Sinne, dass Menschen sich dafür entscheiden, einander über Grenzen hinweg zu sehen, die gezogen wurden, um sie voneinander zu trennen. Das ist nicht nichts. Das ist vielleicht alles.
Dieser Artikel erschien zunächst im Englischen Original im Postil Magazine.
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Der Beitrag vergisst Wesentliches. Inder und Pakistanis können sich bestimmt in Europa wunderbar unterhalten und sogar eine gewisse Solidarität entfalten ( sie sind beide Fremde), aber auf dem Subkontinent mit seinen immensen Problemen (Überbevölkerung, Wasserkrise) nicht.
Die Aufspaltung in verschiedene Bevölkerungsteile ( Hindus, Moslems) dient auch der Machterhaltung der Herrschenden, z.B. Modi